La importancia de la autoinstitución en el movimiento libertario

By Yavor Tarinski

«Todas las instituciones políticas son manifestaciones y materializaciones del poder; se fosilizan y desintegran en cuanto el poder vivo del pueblo deja de mantenerlas unidas»
Hannah Arendt[1]

Hoy oímos constantemente que el sistema político occidental está en profunda crisis, al tiempo que se presentan diversas formas de resolver este fenómeno: desde llamamientos a alianzas internacionales más amplias y profundas hasta un retorno al Estado-nación. Pero una cosa parece ser cierta para la mayoría de los regímenes, independientemente de su manto ideológico: la bancarrota de sus fundamentos políticos, es decir, su estructura oligárquica.

No son sólo las oligarquías liberales y capitalistas las que están experimentando oleadas masivas de descontento popular, sino también los países con gobiernos de izquierdas. Un ejemplo típico fue la represión de Rafael Correa contra las luchas ecológicas masivas de los pueblos indígenas: su gobierno socialista, al frente de Ecuador de 2007 a 2017, llegó a calificar de «terrorismo medioambiental» cualquier resistencia a sus políticas de desarrollo[2]. Otro caso similar es el del actual gobierno izquierdista de Obrador en México, con los peligros que supone para las comunidades autónomas zapatistas y otras comunidades indígenas[3]. La resistencia popular a regímenes supuestamente antiimperialistas en Oriente Medio va en la misma línea.

El descontento popular, aunque expresado de forma diferente y por motivos diversos, parece oponerse a la naturaleza oligárquica y auténticamente jerárquica del modelo de gobierno dominante (de derechas o de izquierdas) en todo el mundo. Esto es cada vez más evidente en las demandas de mayor inclusividad y en los intentos de crear órganos de toma de decisiones de abajo arriba durante los levantamientos populares: así lo instituyeron los manifestantes de Occupy en Estados Unidos, los Indignados en Europa, la Primavera Árabe, el levantamiento bosnio de 2014, la Nuit Debout francesa y, más recientemente, el movimiento de los Chalecos Amarillos en los cruces de autopistas de la campiña francesa.

En esta gestión burocrática de la sociedad, que desempodera completamente a esta última, podemos ver la verdadera causa del descontento popular en todo el mundo.

No es tan difícil de entender: muchos ya han llegado a esta conclusión. La verdadera dificultad reside en la cuestión de qué vendrá a sustituir a la oligarquía y la dominación.

Una de las principales propuestas de los movimientos políticos tradicionales de izquierda tiende a insistir en la importancia de la burocracia en forma de política de partidos y liderazgo, y reproduce así los fundamentos mismos de la gobernanza oligárquica. Prefiere buscar soluciones superficiales -especialmente en la esfera económica- a problemas mucho más profundos -sobre quién determina el papel en cada una de nuestras vidas-. No es de extrañar que estas tendencias de vanguardia hayan perdido desde hace tiempo el apoyo de los movimientos sociales y las luchas populares.

Anarquía y falta de instituciones

Existen, al mismo tiempo, otras tendencias con características más antiautoritarias y anarquistas, que aspiran a abolir todo rastro de autoridad y jerarquía en la sociedad. Su actitud refleja en mayor medida el espíritu general de los movimientos sociales contemporáneos. Pero hay una creencia específica y errónea, común a muchos antiautoritarios y anarquistas, que hace imposible crear alternativas políticas sólidas al sistema actual; se trata de la creencia en la anarquía.

Para evitar confusiones, definimos «anarquía» como la ausencia total y la falta de instituciones/leyes. Por el contrario, todo tipo de autoridades -en este caso, el nuevo gobierno, pero también muchos otros a los que les gustaría estar en su lugar- suelen utilizar el término para crear una sensación de inseguridad entre la población, con el objetivo real de profundizar el control estatal sobre todos los ámbitos de la vida social.

Pero lo que las autoridades de todo tipo entienden por «anarquía» no es simple y exclusivamente el comportamiento delincuente, antisocial o caníbal, sino más bien la resistencia cotidiana a las leyes del Estado y los intentos colectivos de autoinstitución para evitar que arraigue en la sociedad.

La creencia en la anarquía, por tanto, o la idea de la ausencia total de leyes, se entiende claramente a través del lema anarquista «haz la guerra a las instituciones, no a las personas»[4] (aunque no es común a todas las tendencias anarquistas). También podemos remontarnos a una de las razones por las que Proudhon se negó a votar a favor de una nueva constitución cuando era miembro del Parlamento francés tras la Revolución Francesa (aunque más tarde la apoyó como último recurso para impedir que Napoleón Bonaparte se mantuviera en el poder). Una de sus razones para negarse fue que la nueva constitución daba demasiado más poder al presidente, y para eso tenía la razón de su parte. Pero su segunda razón se basaba en que, por principio, no podía apoyar ningún tipo de constitución, lo que indicaba una clara inclinación hacia la anarquía.

Este punto de vista sostiene que, idealmente, las personas pueden independizarse de algún modo de cualquier tipo de obligación institucional y que las leyes como tales son obstáculos para la libre expresión y la autodeterminación. En pocas palabras, sostiene que cualquier institución es oligárquica por definición.

En el capitalismo, al igual que en el parlamentarismo, también existen ciertos signos de ilegitimidad, aunque en última instancia se quedan sólo en el plano de la retórica o se limitan a quienes se encuentran en la cúspide de la pirámide. En el primer caso, los liberales de derechas, neoliberales y otros defensores del capitalismo creen que podemos dejar que la actividad económica se «autorregule» imponiendo las menores restricciones posibles, envolviendo su teoría en un manto ideológico que incluye conceptos casi religiosos como la «mano invisible», etc[5]. En el otro caso, los candidatos políticos piden a los votantes que «confíen» en ellos y les elijan para el poder durante un cierto periodo de tiempo (normalmente de 4 a 5 años), durante el cual estarán fuera del control social real. A menudo, quienes participan en la arena electoral esgrimen eslóganes metafísicos como «La esperanza está llegando»[6] y «Un solo pueblo, bajo un solo Dios, ondeando una sola bandera»[7]. Estos signos sugieren que la burocracia permite cierta anarquía a los que están en la cúspide de la pirámide por el hecho de que sus acciones están por encima del control social. Pero esta anarquía es producto de los mecanismos burocráticos y de las jerarquías institucionalizadas y, por tanto, forma parte de la oligarquía.

La falta de instituciones o la anarquía, como señaló Murray Bookchin en 1999, es sumamente distorsionadora. Sostiene que, a diferencia de los animales que pueden vivir sin instituciones (normalmente porque su comportamiento está impreso en ellos genéticamente), los humanos necesitan instituciones, ya sean simples o complejas, para estructurar sus sociedades[8]. Según Cornelius Castoriadis, independientemente del grado de desarrollo individual, del progreso técnico o de la abundancia económica, las personas siempre necesitarán instituciones políticas para poder hacer frente a los innumerables problemas que surgen constantemente en su convivencia colectiva[9].

Instituciones y democracia directa

En la democracia directa, las instituciones se crean a través de un proceso de autoinstitución social continua; es decir, no son organismos burocráticos que operan lejos de la sociedad. Al contrario, son creaciones directas de la sociedad y están bajo el autocontrol social a través de mecanismos democráticos como las asambleas populares, los consejos y la lotería. Como sugiere Castoriadis[10], tales instituciones democráticas son necesarias para los acuerdos y procesos que permitirán el diálogo y la elección. En tales condiciones, la igualdad se consagra como punto de partida y no como una meta a conquistar en un futuro lejano. Jacques Rancière describe esta relación de la siguiente manera:

La [igualdad] no es una meta que tengamos que alcanzar. No es un nivel común, una riqueza igual o una identidad de condiciones de vida que haya que alcanzar como consecuencia de la evolución histórica y la acción estratégica. Es más bien un punto de partida. Este primer principio está directamente imbricado con un segundo: la igualdad no es una medida común entre individuos, es un espacio en el que los individuos actúan como titulares de un poder común[11].

Por otra parte, en condiciones de anarquía, pueden prosperar las tendencias autoritarias de «suzerainty», ya que no existe una organización institucional que proteja a los miembros más débiles de la sociedad.

Las instituciones de la democracia directa crean las condiciones necesarias para que la cononia se autolimite[12], a diferencia de las instituciones oligárquicas que permiten que unas élites estrechas establezcan los límites para todos los demás. Esta autolimitación implica que ciertas cosas estarán fuera de los límites, pero que su determinación se hará mediante la deliberación y el estudio racionales e inclusivos por parte de todas las personas.

Por ejemplo, las leyes de una sociedad pueden ser decididas por asambleas populares, en las que todos los residentes de un barrio o pueblo determinado tienen derecho a participar y decidir, así como por consejos locales, cuyos miembros son constantemente convocados por sus comunidades. De este modo, son las comunidades locales las que construyen las normas según las cuales se desarrolla su vida en común. Las leyes específicas que afectan a escalas más pequeñas (como el mantenimiento del orden interno en una comunidad concreta) pueden ser decididas por instituciones locales, mientras que otras de interés más amplio (como la gestión de la energía) deben ser decididas por instituciones federales que respeten la soberanía de las comunidades implicadas.

Murray Bookchin afirma que una confederación de este tipo debe considerarse un acuerdo vinculante que no puede anularse por frívolas consideraciones «voluntaristas». Un municipio debería poder retirarse de una confederación sólo después de que todos los ciudadanos de la confederación hayan tenido la oportunidad de investigar a fondo las injusticias del municipio y se decida por mayoría de votos de toda la confederación que puede retirarse sin socavar toda la confederación[13].

Esta autolimitación es el preludio de la libertad. Como dijo Rousseau, el impulso del mero apetito es esclavitud, mientras que la obediencia a una ley que yo mismo he establecido es libertad[14].

La lucha por las instituciones democráticas

A diferencia de quienes creen que el cambio nace en las llamas y muere en las instituciones de los de abajo -como en el caso de Crimethinc y su análisis del levantamiento bosnio de 2014 titulado «Nacido en las llamas, muerto en el pleno»[15]-, los oprimidos tratan de contener y, de hecho, eliminar el poder de sus opresores mediante formas institucionalizadas de control social. El poeta griego Hesíodo, en el siglo VIII a.C., expresó este esfuerzo contra el comportamiento desenfrenado de los explotadores de la siguiente manera Las leyes[…] advierten a la gente que no se comporte como animales y la recompensan cuando se comporta con justicia[16].

Incluso hoy en día, los movimientos sociales y las revueltas contra la explotación suelen desembocar en la creación de instituciones democráticas que contienen las semillas de la democracia directa. Un ejemplo reciente es la revuelta de los Chalecos Amarillos en Francia. Durante los bloqueos de cruces de autopistas en todo el país, surgió una densa red de asambleas locales en las que todos los manifestantes debatían cuestiones organizativas. Sin embargo, a diferencia de otros movimientos recientes horizontales y sin líderes, la autoinstitución del movimiento no se detuvo ahí, sino que pasó a crear otra dimensión institucional: la federalización (véase la llamada Asamblea de Asambleas[17]), a través de la cual conservó su carácter descentralizado.

Resumen

Para luchar contra el sistema oligárquico existente, debemos evitar quedarnos atrapados en la lógica de la anarquía (que, como hemos visto anteriormente, puede incluso estar vinculada a la oligarquía). Aunque las instituciones que hoy nos gobiernan son opresivas y explotadoras, no basta con desmantelarlas a la espera de que despierten los instintos individuales y sociales de ayuda mutua. Se necesitan ahora nuevas instituciones democráticas, creadas y gestionadas por todos los miembros de la sociedad, que creen las condiciones de igualdad, solidaridad y pasión por la autodonación social. En otras palabras, un marco institucional en el que la dominación y la oligarquía sean plenamente sustituidas por la autonomía social e individual.

NOTAS:

[1] Hannah Arendt: Crisis de la República: Mentir en política; ¿Desobediencia civil? Civil Disobedience; Civil Disobedience; Civil Liberties; Civil Disobedience in Politics; Civil Disobedience in Politics; On Violence; On Violence? Thoughts on Politics and Revolution (Houghton Mifflin Harcourt, 1972) p. 150.

[2] Entrevista en Babylonia: Indígenas ecuatorianos: la nueva forma de colonialismo y minería de Correa.

[3] Texto de una convocatoria y presentación de la situación actual en México: Los zapatistas no están solos.

[4] Murray Bookchin: reflexiones sobre el democratismo libertario.

[5] Esta falacia de los neoliberales se discute con más detalle en el artículo del autor.

[6] «La esperanza empieza hoy»: la historia interna del ascenso al poder de Syriza.

[7] https://text.npr.org/s.php?sId=494367803.

[8] Como en el punto 4.

[9] Cornelius Castoriadis: The Castoriadis Reader (D.A.Curtis, Ed., Oxford: Blackwell, 1997) p. 189.

[10] Ibid.

[11] Discurso de Jacques Rancière en el Festival Internacional Antiautoritario de la revista Babylonia «B-FEST»: Democracia, igualdad y emancipación en un mundo cambiante.

[12] Para más información sobre el concepto de autolimitación, véase el ensayo del autor «Democracia y autolimitación» en el volumen El pensamiento de Cornelius Castoriadis y su importancia para nosotros hoy, ed. Eurasia, diciembre de 2018, pp. 67-78. Disponible en inglés.

[13] Como en la nota 4.

[14] Jean-Jacques Rousseau: El contrato social (Ware: Wordsworth Editions, 1998), p. 20.

[15] Nacido en llamas, muerto en plenitud.

[16] Alex Priou: Hesoid: Man, Laws and Cosmos, en «Polis, The Journal for Ancient Greek Political Thought 31» (2014) p. 254.

[17] Respuesta de la 2ª Asamblea de los Chalecos Amarillos.

Source: libertamen

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